သစၥာ(၄)ပါးတရားကို ဗာရာဏသီျပည္ မိဂဒါဝုန္ေတာ၌ ဗုဒၶျမတ္စြာသည္ တရားဦးအျဖစ္ေဟာ ၾကားေတာ္မူခဲ့၏။ ျမတ္စြာဗုဒၶေဟာၾကားသမွ် ေဒသနာအားလံုးသည္ သစၥာ(၄)ပါးႏွင့္လြတ္ကင္းေသာတရား မ႐ိွေပ။
(၁) ဒုကၡသစၥာ (ဆင္းရဲျခင္းအမွန္တရား) ဆိုသည္မွာ ဘဝအသစ္ျဖစ္ရျခင္းေၾကာင့္ဆင္းရဲျခင္း၊ အိုရျခင္းဆင္းရဲ၊ နာရျခင္းဆင္ရဲ၊ ေသရျခင္းဆင္းရဲတို႔အျပင္ စိုးရိမ္ပူေဆြးျခင္း၊ ငိုေၾကြးျခင္း၊ ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္း၊ စိတ္ဆင္းရဲျခင္း၊ ျပင္းစြာပူပန္ျခင္းစေသာ ဆင္းရဲျခင္းအေပါင္းကို ေခၚဆိုျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
(၂) သမုဒယသစၥာ (ဆင္းရဲျဖစ္ေၾကာင္းအမွန္တရား)ဆိုသည္မွာ
(က) ကာမတဏွာ ကာမဂုဏ္၌တပ္မက္ျခင္း၊
(ခ) ဘဝတဏွာ ဘဝ၌တပ္မက္ျခင္း၊
(ဂ) ဝိဘဝတဏွာ ဘဝျပတ္ျခင္း၌တပ္မက္ျခင္း
ဟူေသာ တဏွာသံုးပါး ျဖစ္၏။
ထိုအာသာဆႏၵ ေစတနာ ေဇာ ရမၼက္တဏွာသည္ ဤကမၻာတြင္ အင္အားအၾကီးမားဆံုးျဖစ္ သည္။ ႐ူပကာယသည္ အမႈကိစၥအားလံုး ေဆာင္႐ြက္မႈရပ္စဲ၍ ေသဆံုး ျခင္းသို႔ေရာက္ျပီဟု ဆိုရေသာ အခါတြင္ ဤတဏွာ၏ စြမ္းအင္အဟုန္သည္ ရပ္တန္႔မႈမ႐ိွဘဲ အျခား႐ုပ္သႏၲာန္တစ္ခု၌ ဆက္လက္ ၍ ထင္႐ွားျပျပန္ေလသည္။ ဤသိုျဖင့္ ဘဝသစ္ (Life after death)ကို တဖန္ ျဖစ္ေပၚလာေစျပန္ ပါသည္။
ဤကမာၻေလာကတြင္ အန္တုဖက္ျပိဳင္ေဘးဒုကၡဆိုင္ေလသမွ်သည္ ထိုကိုယ္က်ဳိး႐ႈတဏွာေၾကာင့္ ျဖစ္ပြားေပၚေပါက္လာျခင္းသာျဖစ္ပါသည္။
(၃) နိေရာဓသစၥာ(ဆင္ရဲမႈခ်ဳပ္ျငိမ္းျခင္းအမွန္တရား) ဆိုသည္မွာ တဏွာ၏ အၾကြင္းမဲ့ ပ်က္ျပယ္ခ်ဳပ္ ျငိမ္းျခင္း၊ “တဏွာ” ကိုစြန္႔ျခင္း၊ ေဝးစြာစြန္႔ျခင္း၊ ဆုပ္ကိုင္မထားဘဲ လႊတ္လိုက္ျခင္း၊ တြယ္တာမႈ ကင္းျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ ထိုတဏွာ၏ ခ်ဳပ္ျခင္းကို နိေရာဓနိဗၺာန္ဟု ေခၚဆိုပါသည္။
(၄) မဂၢသစၥာ (ဆင္းရဲခ်ဳပ္ျငိမ္းျခင္းသို႔ ေရာက္ေစတတ္သည့္ လမ္းမွန္) ဆိုသည္မွာ-
၁။ သမၼာဒိ႒ိ = မွန္စြာ ျမင္ျခင္း၊
၂။ သမၼာသကၤပၸ = မွန္စြာ ၾကံျခင္း၊
၃။ သမၼာဝါစာ = မွန္စြာ ေျပာျခင္း၊
၄။ သမၼာကမၼႏၲ = မွန္စြာ ျပဳျခင္း၊
၅။ သမၼာအာဇီဝ = မွန္စြာ အသက္ေမြးျခင္း၊
၆။ သမၼာဝါယာမ = မွန္စြာ အားထုတ္ျခင္း၊
၇။ သမၼာသတိ = မွန္စြာ အမွတ္ရျခင္း၊
၈။ သမၼာသမာဓိ = မွန္စြာ စူစိုက္တည္ၾကည္ျခင္း
ဟူေသာ အဂၤါ႐ွစ္ပါးႏွင့္ျပည့္စံုသည့္ အရိယမဂ္ပင္ျဖစ္သည္။ ဒုကၡခ်ဳပ္ျငိမ္းရာ နိဗၺာန္သို႔ ညႊန္ျပ ေသာလမ္းကို မဂၢင္လမ္းဟုေခၚသည္၊ အစြန္းႏွစ္ဘက္ကို ဖယ္႐ွားေသာလမ္းလည္းျဖစ္သည္။
(မဂၢင္႐ွစ္ပါးကို တစ္ပါးျခင္း အေသးစိတ္ ထပ္မံ႐ွင္းျပပါမည္။)
ညႊန္း - “ဗုဒၵဘာသာေကာင္းတစ္ေယာက္” ၊ အခန္း (၅)၊ ‘သစၥာ(၄)ပါးတရား’၊ စာ ၄၀၅ - ၄၀၉၊ သာသနာေတာ္ထြန္ကားျပန္႔ပြားေရးဦးစီးဌာန၊ ရန္ကုန္၊ သာသနာသကၠရာဇ္ - ၂၅၅၁။
No comments:
Post a Comment